九章腳注

第一章
行六：聖詠十七篇十一節。
行七：宣信者瑪克息默，慕善集卷二一百一十四頁。
行十至十一：道德經第一章。
行十二至十三：聖格里高利-帕拉瑪《德奧法尼篇》，摘自弗拉迪米爾-洛斯基在《東方教會奧秘神學》三十七頁中的引文。
行十五至十七：聖格里高利-納祥真《演講第三十八篇》，摘自洛斯基《奧秘神學》三十六頁中的引文。
行十八至二十：宣信者聖瑪克息默《文選》一百四十四頁。
行二十二：參見約安福音八章五十八節。
行二十三至二十五：聖約安-達瑪斯基諾《正信詳解》一章四節，摘自《聖約安-達瑪斯基諾著作集》第一百七十二頁。
行三十：聖迪奧尼西-阿瑞奧帕吉提《奧秘神學》五章，《論聖名》十三章三節，摘自《聖迪奧尼西全集》一百二十九、一百三十、一百四十一頁。
行三十五至四十：宣信者聖瑪克息默《文選》一百四十三、一百四十四、一百四十八頁。
行四十四：同上，一百四十八頁。
行四十五至四十八：參見道德經第一章
行四十九至五十一：宣信者聖瑪克息默,《文選》一百四十四頁。

第二章
行八：聖詠一百零九篇四節。
行十至十三：道德經二十五章。
行十四至二十九：亞歷山大里亞的聖迪奧尼西，引自大聖阿塔納西的《為亞歷山大里亞主教迪奧尼西辯護》第一百八十五頁。

第三章
行九至行十六：克朗施塔特的聖約安《我在基督內的生命》三十八至三十九頁。
行十七至二十一：參見約安福音三章八節。

第四章
行四至五：聖格里高利-納祥真《第二篇神學講演》，出自《尼西亞及尼西亞后教父著作》第二卷第七冊二百八十九頁。
行十四至十六：首司祭彌哈伊爾-頗瑪贊斯基《正教信理神學》第七十四頁。

第五章
行一：出自畢達哥拉斯之教誨。
行一至五：沈紀明先生對道德經四十二章的注解，出自尤金-羅斯（塞拉芬神父）的筆記。
行五至七：道德經四十二章 。
行八至九：聖格里高利-納祥真《演講第二十二篇》,摘自洛斯基的《奧秘神學》第四十六頁中的引用。
行十三至十七：洛斯基《奧秘神學》四十七頁。
行二十至二十二：聖約安達瑪斯基諾《正信詳解》一章八節，一百八十七頁。

第六章
行七至九：聖約安-達瑪斯基諾《正信詳解》二章二節，二百零五頁
行十：里昂之聖伊里奈《反諸異端論》五章六節，摘自頗瑪贊斯基《正教信理神學》一百一十頁。

第七章
行四至五：參見聖詠一百四十八篇五節。
行六：參見聖詠三十二篇六節。
行八：道德經第四章。
行九至十：約安福音一章三節。
行十三至十四：約安福音二十一章二十五節。
行十六：克朗施塔特的聖約安《我在基督內的生命》三十八至三十九頁。
行十八：參見聖詠三十二篇六節。
行二十：起源之書一章二十六節。
行二十一至二十二：起源之書二章七節。
行二十七至二十八：參見起源之書一章二節。

第八章
行一至十：道德經,三十九章。
行十一：同上，四十二章。

第九章
行一：約安福音十四章六節。
行五至六：道德經,四十章。
行九：參見約安福音十四章六節。
行十五：約安福音二章十九至二十一節。
行十七至十九：宣信者聖瑪克息默, 摘自《慕善集》卷二，第二百八十一頁。

第十一章
行十四至十七：約安福音十二章二十四節。
行二十三至二十六：道德經, 五十二章。
行五十四：參見約安福音十三章二十三節。
行五十六：參見約安福音六章五十三節。
行五十七：參見瑪特泰福音二十八章二十節。

第十二章
行九：道德經, 十四章。
行十至十七：同上，三十五章。
行十八：同上，一章。
行二十八至三十三：同上，二十一章。
行三十八至四十二：同上，五十一章。
行四十三：同上，四章。
行四十六：參見約安福音十四章九節。
行四十七：亞歷山大里亞的聖迪奧尼西。摘自頗瑪贊斯基《正教信理神學》第一百八十五頁的引用。

第十三章
行三：道德經, 二十八章。
行四：同上。
行五至六：同上，十四章。
行七至二十八：大聖阿塔納西《反異教論》第五頁。
行三十二：道德經, 二十一章。
行三十三至三十八：同上，十四章。

第十四章
行一至四：道德經, 第十六章。
行六：參見致羅馬人書八章二十二節。
行十七至二十：宣信者聖瑪克息默，摘自《慕善集》卷二，第一百七十三頁。

第十五章
行一至三：道德經, 第六章。
行四至六：耶則基伊爾先知書四十四章二節。
行十：參見眾王傳十九章十二節。
行十六至二十一：此一描述基于莫斯科都主教聖斐拉瑞特的教導。
行二十二：路喀福音一章三十八節。
行二十九：參見致斐利彼人書二章七節。
行三十六：參見達尼伊爾先知書二章三十四至三十五節。

第十六章
行一至二：道德經, 八章。

第十七章
行一至八：道德經, 五十一章。
行十四：瑪特泰福音十六章十六節。
行十六：瑪特泰福音十一章十一節；路喀福音七章二十八節。

第十八章
行一至四：道德經, 三十四章。
行五至八：伊撒意亞先知書四十二章二至三節；瑪特泰福音十二章十九至二十節。
行十二至十五：道德經，三十四章。
行十九：路喀福音二十二章二十七節。
行二十至二十五：伊撒意亞先知書五十三章七節。
行二十六至二十七：道德經, 二十五章。

第十九章
行十至十二：瑪特泰福音五章五節、三節；路喀福音六章二十一節。
行十四：瑪特泰福音五章十一節。

第二十章
行六至七：道德經, 二十二章。
行九至十二：路喀福音六章二十至二十一節，二十四至二十五節。
行十四至十七：道德經三十八章。
行十九至二十：瑪特泰福音六章三節。
行二十二至二十四：道德經六十六章。
行二十六：瑪爾科福音九章三十五節。
行二十八至二十九：道德經七十七章。
行三十：參見瑪特泰福音二十三章十三節。
行三十一：瑪特泰福音二十一章四十三節。
行三十四至三十五：道德經九章。
行三十七至三十八：瑪特泰福音六章十九節。
行四十至四十一道德經四十四章。
行四十三：瑪特泰福音十六章二十六節。
行四十五至四十六：道德經七十八章。
行四十七：同上，二十二章。
行四十九至五十三：瑪特泰福音五章三十九至四十節。
行五十五至五十六：道德經四十二章。
行五十八：瑪特泰福音二十六章五十二節。
行六十至六十二：道德經六十四章。
行六十四至六十九：瑪特泰福音十三章三十一至三十二節。
行七十一至七十二：道德經六十三章。
行七十四至七十六：瑪特泰福音十三章三十三節。
行七十八：道德經七十三章。
行八十至八十一：瑪特泰福音十三章四十七節。
行八十三：道德經七十三章。
行八十五：參見瑪特泰福音十章二十九節。
行八十七：道德經三十四章。
行八十九至九十二：瑪特泰福音六章二十八至二十九節。
行九十四至九十五：道德經四十章。
行九十七：致科林托人二書十二章九節。
行九十九至一百零一：道德經二十五章。
行一百零三：約安福音四章二十六節。

第二十一章
行二至五：道德經二章。
行六至七：同上，六十四章。
行二十二至二十三：路喀福音十八章十九節。
行二十八：瑪特泰福音十一章五節。
行三十一：約安福音七章四十六節。

第二十二章
行十四：約安福音三章五節。

第二十三章
行一至三：道德經三十四章。

第二十四章
行三：道德經十四章。
行十：啟示錄一章八節，十一節；二十一章六節；二十二章十三節。
行十八：致科林托人一書十五章二十八節。
行二十五至二十六：瑪爾科福音十三章三十一節；路喀福音二十一章三十三節。

第二十五章
行一至二：道德經二十三章。
行七：參見瑪特泰福音十九章十四節。
行十一：參見路喀福音十七章二十至二十一節。
行十四：參見約安福音二十一章二十節。

第二十六章
行二至九：道德經二十章。
行十二至十四：路喀福音九章五十八節。

第二十七章
行二至三：道德經七十八章。
行五至十七：伊撒意亞先知書五十三章。
行十八至二十一：道德經六十二章。
行二十三至二十四：道德經七十八章。
行二十六：約安福音一章二十九節。

第二十八章
行二至四：道德經二十八章。
行六至八：路喀福音十九章三十五至三十六節。
行十三至十五：伊撒意亞先知書五十三章三節。

第二十九章
行二至四：道德經二十八章。

第三十章
行一至七：約安福音十六章三十二節。
行十三：宣信者聖瑪克息默,摘自《慕善集》卷二一百七十三頁。
行十八：路喀福音二十二章四十四節。
行二十七：參見瑪特泰福音二十六章四十三節。

第三十一章
行一至五：參見路喀福音二十二章五十三節。
行十至十一：參見約安福音十九章十一節。

第三十二章
行七：參見約安福音十三章三十四節。
第三十三章
行二至七：道德經二十二章。
行十一至十四：約安福音十八章三十六節。
行十七至十八：參見瑪特泰福音二十七章十二節。
行十九：約安福音十八章三十八節。
行二十一至二十二：瑪特泰福音二十七章十三至十四節。
行二十三至二十六：摘自美國黑人靈歌“他們將我主釘於十字架（而祂未嘗發一言）”。
行二十八：瑪特泰福音二十七章四十六節。
行二十九至三十：道德經三十四章。
行三十一至三十三：同上，七十三章。
行三十五至三十七：約安福音十六章三十三節。

第三十四章
行一至十一：瑪特泰福音二十七章二十八至三十一節。
行十二至十三：道德經四十一章。

第三十五章
行一至二：道德經四十一章。
行十：約安福音十九章二十八節。
行十一至十二：參見瑪特泰福音十八章十二節。
行十八至十九：約安福音十五章十三節。
行二十至二十一：道德經十三章。
行二十三至二十四：參見約安福音十二章三十二節。

第三十六章
行一至三：參見約安福音三章十三節。
行五至六：道德經七十六章。
行八至九：路喀福音十八章十四節。
行二十四：參見約安福音十二章二十四節。
行三十：參見瑪特泰福音二十六章三十八節；瑪爾科福音十四章三十四節。

第三十七章
行七至八：聖山之聖尼科德默《靈修建議手冊》七十三至七十四頁。
行九至十三：大聖阿塔納西《駁異教徒》第五頁。
行十五至十七：道德經十三章。
行十九至二十三：路喀福音十二章二十二節，二十八節。
行二十九至三十四：道德經十二章。
行三十五：同上，三十八章。
行三十六：同上，十二章。
行三十八至四十二：同上，五十二章。
行四十四至四十六：瑪特泰福音六章六節。
行四十七至五十八：聖格里高利帕拉瑪，摘自《慕善集》卷五，一百一十一頁。
行五十九：路喀福音十二章二十九節。
行六十至六十一：瑪特泰福音六章三十四節。
行六十二至六十三：路喀福音十二章三十一至三十二節。
行六十四至六十五：路喀福音十七章二十至二十一節。
行六十六至六十八：瑪特泰福音六章六節。

第三十八章
行一：道德經三十四章。
行四至十：摘自沈紀明先生對道德經五十五章所作的講解，由尤金-羅斯（塞拉芬神父）所記錄。
行十四：道德經十九章。
行十五至十六：同上，六十四章。
行十七：同上，十五章。
行二十四至二十八：同上，四十八章。

第三十九章
行一：道德經十九章。
行二：同上，二十二章。
行七至八：同上，一章。

第四十章
行二至三：道德經五十章。
行四至五：同上，七章。
行七至八：路喀福音十七章三十三節。
行二十至二十一：道德經十章。

第四十一章
行二至八：瑪特泰福音十一章二十八至三十節。
行十四：道德經八章。
行二十四：路喀福音十四章二十八節。
行二十七至二十八：道德經十六章。

第四十二章
行一至二：道德經四十六章。
行三：同上，三章。
行四：同上，六十四章。
行五：同上，三十七章。

第四十三章
行十三：瑪特泰福音二十四章十三節。

第四十四章
行一至二：道德經二十二章。
行十四至十五：約安福音十五章四節。
行二十七：路喀福音十章二十一節。

第四十五章
行八至十：道德經四十三章。
行十五至十七：摘自沈紀明先生對道德經五十五章所作的講解，由尤金-羅斯（塞拉芬神父）所記錄。
行十九至二十：道德經五十五章。
行二十二至二十三：瑪特泰福音十八章四節。
行二十五至二十六：道德經十章。
行二十七至二十九：同上，三十七章。

第四十六章
行三至六：宣信者聖瑪克息默，摘自《慕善集》卷二，二百六十二頁。
行九至十二：同上，二百二十六至二百二十七頁。
行十四至二十：道德經二十四章。

第四十七章
行一至二：道德經四十三章。
行三至七：同上，七十六章。
行八至十五：加沙的聖多若德奧尊者（阿瓦-多若德奧）《論述及語錄》九十六頁。
行十七至二十二：道德經五十六章。
行二十四至二十六：加沙的聖多若德奧尊者（阿瓦-多若德奧）《論述及語錄》九十五至九十六頁。

第四十八章
行一：道德經四章。
行五：天梯聖約安《天梯》二十五章四十一節，一百五十六頁。
行六至二十，行二十五至三十：敘利亞人聖伊撒克《克修講道》第七十七篇，三百八十一至三百八十三頁。
行十三至十四：參見眾王傳三，十九章十一至十二節。
行十六至十七：聖詠七十一篇六節。
行二十一：道德經三十九章。
行二十二：同上。
行二十三至二十四：同上，七十章。

第四十九章
行一至三：道德經六十六章。
行四至六：天梯聖約安《天梯》二十五章五十八節，一百五十九頁。
行七至八：見約安福音十三章五節。
行九至十七：天梯聖約安《天梯》二十五章三節，一百五十頁。并參見瑪特泰福音十一章二十九節。
行十四：參見瑪特泰福音十一章二十九節。
行十八至二十七：敘利亞人聖伊撒克《克修講道》第七十一篇，三百四十八頁。

第五十章
行二至五：道德經七十九章。
行七至九：路喀福音六章三十節，三十五節。
行十三至二十四：敘利亞人聖伊撒克《克修講道》第六十四篇，三百一十四頁。
行十四至十五：參見聖詠一百三十篇三至四節。
行二十五至二十九：參見路喀福音四章十八節；及伊撒意亞先知書六十一章一節。

第五十一章
行一至二：道德經六十二章。
行十四至十七：路喀福音七章四十七節。
行十九至二十二：來自桑普松-塞維爾長老的訓導。《正教之言》雜志一百七十七期（一九九四年）二百一十六頁。

第五十二章
行七：參見約安福音十四章二十七節。
行九：瑪特泰福音十章三十四節。

第五十三章
行一至二：道德經八十一章。
行三至四：敘利亞人聖伊撒克《克修講道》第四十八篇，二百三十頁。
行五至二十八：來自桑普松-塞維爾長老的訓導。《正教之言》雜志一百七十七期（一九九四年）, 二百二十二頁至二百二十三頁。

第五十四章
行二十四至二十五：參見瑪特泰福音二十六章二十六至二十八節。
行三十：致斐利彼人書四章七節。

第五十五章
行一至五：道德經八章。
行九至十四：聖伊格納提-布裏安恰尼諾夫主教《競技場》六十五頁。

第五十六章
行一至十：參見約安書信一，四章。
行十一至十六：宣信者聖瑪克息默, 摘自《慕善集》卷二，一百七十四頁。
行二十四至三十五：約安福音十七章。

第五十七章
行一至二：道德經二十五章。
行八至九：參見致科林托人書十三章八節。
行十六至二十三：約安福音十四章十八至二十節。
行二十四：路喀福音二十四章四十九節。
行二十五至二十六：瑪特泰福音二十八章二十節。

第五十八章
行一至六：道德經四十九章。
行八至十三：路喀福音六章三十二至三十四節。
行十四至二十二：宣信者聖瑪克息默《文選》四十七頁。

第五十九章
行一：道德經七十九章。
行二：同上，六十三章。
行三至四：同上，是作者按照不同英文譯本對上一行的演繹，非道德經原文所有。
行六至九：路喀福音六章二十七至二十八節。
行十至二十七：宣信者聖瑪克息默《文選》四十二至四十三頁。

第六十章
行一：瑪爾科福音十二章三十一節。
行二至六：聖伊格納提-布裏安恰尼諾夫主教《競技場》六十三頁。
行七：路喀福音十章二十九節。
行十六：道德經六十二章。
行十七至十八：同上，二十七章。
行二十一至二十三：宣信者聖瑪克息默《文選》五十一頁。參見致噶拉塔人書三章二十八節。
行二十五至二十六：聖伊格納提-布裏安恰尼諾夫主教《競技場》六十三頁。
行二十九：參見致艾弗所人書一章二十三節；致科林托人書一，十五章二十八節。
行三十一至三十四：天梯聖約安《天梯》三十章三十五節，二百二十八頁。

第六十一章
行一至三：道德經五十三章。
行四至十六：聖多若德奧尊者《論述及語錄》一百零九至一百一十頁。
行十四：約安書信一，四章十八節。
行十七至二十四，行二十七：參見宣信者聖瑪克息默《文選》一百三十一頁。
行二十五至二十七：聖尼基塔-斯提塔托，摘自《慕善集》卷四，一百二十至一百二十一頁。
行二十九至三十：洛斯基《奧秘神學》六十三頁。

第六十二章
行六至七：參見歌中之歌五章二節。
行一至九：天梯聖約安《天梯》三十章十二至十三節，二百二十六頁。
行十三至十九：宣信者聖瑪克息默, 摘自《慕善集》卷二，二百七十六至二百七十七頁。
行二十至二十七：天梯聖約安《天梯》三十章十六節，二百二十六至二百二十七頁。

第六十三章
行一至八：天梯聖約安《天梯》三十章二十八節；三十至三十一節；三十三節，二百二十八至二百二十九頁。

第六十四章
行一至八：宣信者聖瑪克息默，摘自《慕善集》卷二，一百九十八至一百九十九頁，二百七十七頁。
行九至十四：同上，一百七十五頁，二百四十六頁。
行十六至十七：道德經五十八章。
行二十至二十一：宣信者聖瑪克息默, 《慕善集》卷二，二百四十四頁。
行二十五至二十九：同上，二百三十二頁。
行三十五至三十六：道德經四十五章。

第六十五章
行一至二：宣信者聖瑪克息默，摘自《慕善集》卷二，二百三十六頁。
行三至四：同上，二百四十頁。
行五至九：同上，一百九十八至一百九十九頁。
行十一至十二：道德經四章。
行十三至十九：宣信者瑪克息默，摘自《慕善集》卷二，一百七十四及二百七十七頁。
行二十一：道德經五十五章。
行二十四至二十五：宣信者聖瑪克息默，摘自《慕善集》卷二，二百七十七至二百七十八頁。
行二十九至三十：道德經一章。
行三十一至三十五：宣信者聖瑪克息默，摘自《慕善集》卷二，一百七十五，二百七十七及二百七十八頁。

第六十六章
行五至九：修士司祭塞拉芬-羅斯神父，摘自修士司祭單萌心神父所著《塞拉芬-羅斯神父：其生平及著作》，一百零三頁。
行十：宣信者聖瑪克息默, 摘自《慕善集》卷二，二百四十五頁。
行十一至十四：修士司祭塞拉芬-羅斯神父，摘自修士司祭單萌心神父所著《塞拉芬-羅斯神父：其生平及著作》，一百零三頁。
行十五至二十一：宣信者聖瑪克息默，摘自慕善集卷二，一百九十九頁，二百四十五至二百四十七頁。
行二十三至二十五：道德經三十七章。

第六十七章
行一至四：道德經五十章。
行十四：參見路喀福音十七章三十三節。
行十五至十九：參見瑪特泰福音五章三至十二節。
行二十至三十：修士大司祭塞拉芬-阿萊克西耶夫《苦難真意》二十三頁。
行三十二至三十三頁：道德經四十二章。
行三十四至三十七：修士大司祭塞拉芬-阿萊克西耶夫《苦難真意》二十二頁。
行三十九至四十三：約安福音十六章二十節，二十二節。

第六十八章
行一至七：聖尼基塔-斯提塔托，摘自《慕善集》卷四，一百四十四頁。
行十：瑪特泰福音二十七章五十一節。
行十一至十九：勒弗史諾的女修道院院長泰息亞《自傳》一百六十九頁。
行二十至二十六：聖尼基塔-斯提塔托，摘自《慕善集》卷四，一百四十四頁。
行二十七：道德經五十六章。

第六十九章
行二至六：聖伊格納提-布裏安恰尼諾夫主教《競技場》九十九頁。
行八至九：道德經二十三章。
行十至十七：聖伊格納提-布裏安恰尼諾夫主教《競技場》九十九頁。

第七十章
行一：克修者聖瑪爾科，摘自《慕善集》卷一，一百三十六頁。
行一至二：參見雅科弗書信一章二至四節。
行七至九：道德經六十九章。
行十至十二：克修者聖瑪爾科，摘自《慕善集》卷一，一百一十四頁。
行十三至二十一：敘利亞人聖伊撒克《克修講道》第七十二篇，三百五十五頁。

第七十一章
行二十九：瑪特泰福音二十五章二十一節。

第七十三章
行二至五：道德經四章。
行七至八：約安福音四章十四節。
行二十一：參見致羅馬人書十二章二節。
行二十四至二十七：加爾各答的德勒撒，摘自馬爾科姆-穆格里杰《上帝視為美善之事》四十八頁。

第七十五章
行一至五：道德經二十九章。
行六：同上，五十五章。
行七至八：同上，六十四章。
行九至十二：克修者聖瑪爾科，摘自《慕善集》卷一，一百四十二頁。
行十七至二十二：大聖阿塔納西《駁異教徒》第六頁。

第七十六章
行一至四：道德經九章。
行五至十一：“托博爾斯克的聖約安-瑪克息默維奇”載于《正教之言》雜志第十一期（一九六六年）第一百六十二至一百六十三頁。

第七十七章
行一：見瑪特泰福音十六章四節。
行七至八：致德撒洛尼基人書二，二章九節。
行九：見致科林托人書十一章十四節。

第七十八章
行一至六：天梯聖約安《天梯》二十四章十四節，十七至十八節，一百四十六至一百四十八頁。
行七至十：敘利亞人聖伊撒克《克修講道》第三十七篇，一百七十七頁；第七十二篇，三百五十三頁。
行十二至十四：道德經十六章。
行十六至十七：約安福音十四章二十七節。
行十八至二十一：瑪特泰福音六章二十七節；路喀福音十二章二十五至二十六節。
行二十三至二十六：見敘利亞人聖伊撒克《克修講道》第三十七篇，一百七十七頁；第七十二篇，三百五十三頁。
行二十八：道德經二十八章。
行三十至三十一：瑪特泰福音十八章三節。
行三十二：敘利亞人聖伊撒克《克修講道》第七十二篇，三百五十三頁。
行三十六至三十七：路喀福音十章二十一節。
行三十八：瑪特泰福音五章八節；約安書信一，三章二至三節。

第七十九章
行一至五：道德經二十一章。
行十五至十六：參見瑪特泰福音二十四章三十節；路喀福音二十一章二十七節。
行二十一至二十二：參見瑪特泰福音六章二十二節。
行二十七：約安福音十四章六節。

第八十章
行一至二：道德經四十一章。

九章篇九：奉真之道

第七十三章
追隨大道的古賢說：
“道沖而用之，
或不盈。
淵兮，
似萬物之宗。”（行五）
取肉軀臨世的大道，於井邊對汲水婦說：
“諸凡飲吾所賜之水者，永不復渴。
吾所將賜之水，在彼自成井源，涌流無已，以進於無終永命也。”
你若欲飲此深藏在哀慟之土地下，
寂止之井內的活水，（行十）
你自身先當相似深淵，
相似於水，惟就卑下。
柔和就下，是水的法則，
其永不背離的天性。
人類亦有其需循隨的法則：（行十五）
也即寰宇自然之道，非人所創立者。
那是質樸的法則，不變亦無情。
宇宙間必無自然之道以外的法則，
也無人可制定出較之更佳的法則，
甚至寰宇的造化者亦不會改變你，（行二十）
除非你先變化自己的心意和靈智，
除非你棄絕貪得，欲樂，自高的道路，
除非你令自我崩塌翻轉，
除非你舍棄一切，轉化你的所有能力，
剔除你內一切不合大道的點點滴滴，（行二十五）
從你心中剝去一切對受造之物的執著，
拋棄你的意愿，傾向，念頭和幻想，
令你偕同大道流向低谷，
匯入寂止之淵，
暢飲源頭活水，（行三十）
你將永不再渴。


第七十四章
愛德之生，非出於刻意規劃：
其自然生起，猶若本來具足。
但為愛德而忍耐，則需要人做出決斷：
為了自己所愛者而犧牲自我的決心。
出於愛德而追隨大道者，（行五）
也即希望體合於此大道者，常具此決心。
并非愛慕的意愿，而是犧牲的覺悟；
而此犧牲，是愛德的明證及確據。


第七十五章
古之賢者說：“将欲取天下而为之，
吾见其不得已。
天下神器，
不可为也，不可执也。
为者败之，执者失之。（行五）
不道早已。
是以聖人辅万物之自然，
而不敢为。”
一事一物，茍若體協大道，
則萬物皆輔掖之。（行十）
若違逆大道，
則萬物皆對抗之。
溪水柔和而流，
但卻堅定不移。
四方路徑雖多，（行十五）
溪水僅向一個方向川流。
大道將自由意志恩賜給靈魂，
使其有自決之權。
習於擁有此種自由和權柄，
靈魂或許認為這就是他的天性，（行二十）
殊不知其之受造，并非為任意而動，
卻是為向正確的方向進行。
秉承大道所賜的自由，人向不同方向漫游，
卻反受制於這些方向，成為它們的奴隸。
人若甘愿為大道的仆役，僅僅循隨唯一的方向，（行二十五）
如此反得真實的自由。
如此看來，普遍自由本是一個謊言：
因這寰宇的法則及根宗只是唯一而非眾多。
但是，普遍自由亦屬真實：
因為只要遵循這唯一的寰宇法則及根宗，（行三十）
人便得在和諧中擁繞宇宙。
既具備選擇的自由，
人便可依己所選而擇取自由。


第七十六章
古之賢者說：“持而盈之，
不如其已。
金玉滿堂，莫之能守。
富貴而驕，自遺其咎。”
即使我們富可敵國，（行五）
仍然常覺匱乏，
總不能擺脫恐懼、
憂郁、不安、沮喪，
無時無刻不充滿了掛慮、焦急和徒然的哀嘆，
直到我們再次回歸大道，起身迎向祂的聖容，（行十）
一如葵花永遠朝向旭日，須臾不離。


第七十七章
尋求跡象者不能找到大道，
盡管祂也顯示跡象。
尋求奇事者不能找到大道，
盡管祂也顯示奇事。
尋求通靈者不能找到大道，（行五）
盡管祂自己就是至純之靈，且受眾靈欽崇。
尋求跡象者將見假象。
尋求奇事者將受惑於騙術。
尋求通靈者將被偽裝成光明神明的黑暗惡靈所戲弄。
大道不會被這些尋求者尋獲。（行十）
尋獲大道的是這樣一群人，
他們不由自主地被吸引於：
智慧和真實，
純樸和凈潔，
赤子之童真，（行十五）
虛己與謙卑，
哀慟及憂傷。


第七十八章
高天之道，至一至純，無可分，
祂愿前來就彼的靈魂，亦成為質樸無華，
不染邪思，
遠離狡詐，
誠實正直，（行五）
言行無偽。
人類世故的常識和習俗，
充滿了機巧，城府，精明，
卻令人難進於原初至一的淳樸，
也即人類單純無邪的真實天性。（行十）
因此，古之賢者說：
“致虛極，
守靜篤，
歸根曰靜。”
降生成人的天道說：（行十五）
“爾等心毋憂亂，
亦毋疑懼。
爾等中孰能依其思慮，
增尺寸之身量耶？
此至微事，汝等尚弗能為，（行二十）
則何用思慮於余事？”
如此，奉道者擺脫他們的思慮，計劃和籌謀，
脫離了人類觀念的奴役，
不令自身被思緒和想象所裹挾，
他將自己置於童真之靈的境界。（行二十五）
成為嬰兒，卻無嬰兒的幼稚缺陷，
身為成人，卻無成人的世故城府。
古之賢者說“復歸於嬰兒。”
降生成人的大道說：
“爾等若不幡然變化為赤子，（行三十）
弗得入天國也”——
進入靈性的神視，
仿佛天真的嬰孩，享受純一之樂，
因那至一的真理超越復合的知識。
大道論及此隱秘奧理說：（行三十五）
“隱自智慧聰敏者，
啟示於諸赤子。”
唯獨凈心者，得見彼於彼之所是。


第七十九章
古之賢者說：“道之為物，惟恍惟惚。
惚兮恍兮，其中有象；
窈兮冥兮，其中有精，
其精甚真，其中有信，
自今及古，其名不去。”（行五）
兩面之人，
也即表里不一者，
不僅欺人以謊言，甚至將其整個生命變作謊言。
巧詐奸猾侵蝕了這般人的能力，
增長了怯懦和恐懼。（行十）
忠信誠實之人，
表里如一者，
無憂無擾，
具大勇力，無所畏懼。
大道復臨之時，（行十五）
將偕大能勇力而來，
因在彼內毫無虛假。
祂具勇力，因祂是至一。
祂具大能，因祂無匹對。
祂無能勝，因祂不可分。（行二十）
其目惟一，
彼目之光充盈其惟一存有之體。
至純至一，無染無雜，
祂便是全真而至真。
不惟真實，不惟是真理之化現，（行二十五）
卻是真理自身，
因祂說：“予即真理。”


第八十章
古之賢者說：“道隱無名。
夫唯道，善貸且成。”
當大道成為嬰孩，柔弱、無助；
嬰孩成為成人，強健、明智。
當大道成為成人，疲乏，塵汙；
成人變為嬰孩，純真，潔凈。
大道之中，回環往復，
歸元返真，
令一切事物在其自身內達致圓滿成全，
令每一人成為寰宇。


第八十一章
人若認為一切道路都擁有相等的真理，
則將發現他的生命不足以循隨這一切道路以達致終點，
無法成為單純質樸，脫離眾多念慮的糾纏。
他就像擁有許多愛人，
被許多人所擁有，卻不能將自己全然委身於任何一個。（行五）
這等人無法與大道結合，
卻被摒棄於婚宴殿堂之外。
體合大道便是全然歸屬大道，
你全屬于祂，祂也全屬于你。
惟然如此，祂方能成其化功於你內。（行十）
惟然如此，祂方能將你帶至終點：
於彼終向，你將永不和祂——唯一的良人——分離。

九章篇八：苦難之道

第六十四章
對受造物的貪欲，與感官相結合，
便形成了欲樂。
感官為欲念所激發，
貪著於可感受的事物。
感官的欲樂是分裂之母，（行五）
打破了原初的純一，成全的愛德。
感官的欲樂是死亡之母，
此種欲樂的死亡便是苦。
為逃離痛苦，
我們投奔感官欲樂以求庇護，（行十）
用歡樂之名來稱呼欲樂。
試圖以欲樂減輕痛苦，
反倒增長了我們的痛苦，
因欲樂和痛苦彼此相纏。
因此，古之賢者道：（行十五）
“禍兮福之所倚，
福兮禍之所伏。”
凡是有欲樂所在處，也一定有痛苦。
苦是必需的：
通過非我們所選擇的痛苦，（行二十）
大道令我們舍棄自己所選擇的虛幻欲樂。
痛苦迫使我們超越感官的領域，
依照我們的真性而生活，
也就是我們原初的終向。
苦復有二種不同：（行二十五）
感官之苦——
因肉身所求不得而導致的痛苦；
靈魂之苦——
因靈性所求不得而導致的痛苦。
感官的欲樂是永無休止地填充自我的空虛，（行三十）
卻仍永是空虛。
靈性的喜樂是永無止境地空乏自我的豐盈，
卻仍永是豐盈。
因此，古之賢者說：
“大盈若沖，（行三十五）
其用不窮。”


第六十五章
感官的愉悅引發靈魂的痛苦，
而承受感官的痛苦則能導致靈魂的愉悅。
我們將靈魂的快樂稱為喜樂：
也即人體合於大道的無盡之喜樂。
如此，追隨大道者歡欣地接受苦難。（行五）
安心忍耐不由己意的痛惱，
他們將一切煩惱轉入平靜無憂之徑。
通過克己自制，他們遠離了感官的欲樂。
這些欲樂錯綜盤結，糾纏於感官可及的一切。
因此，古之賢者說：（行十）
“道；挫其銳、
解其紛。”
改變了他們希求的方向，
大道的追隨者依從自然天性。
他們不再渴求肉身的欲樂，（行十五）
也不再畏懼痛苦。
克勝了欲念和恐懼，
及與生俱來的自愛，
以一噓斬殺眾欲情。
論及於此，古之賢者說：（行二十）
“心使氣曰強。”
脫離了對受造物的貪欲，
大道的追隨者逾越外相，進入內境。
超越了事物膚淺的表象，
他們開始了知其內在的實相。（行二十五）
即如眾言於初言，
眾念於初念。
因此，古之賢者說：
“故常無欲，
以觀其妙。”（行三十）
奉道者將他們自身獻於超越一切受造物的那位，
分享祂的虛己，
與祂全然契合無間，
此即是愛與望的真標的，
一切所求得滿足的真終向。（行三十五）

第六十六章
人若不真受苦，
則不免將世間苦難視為輕易。
待到身歷劇苦而不能擺脫，
則又將世間苦難看作無可解脫的絕癥。
造化萬有者非僅講說離苦之道，（行五）
更是將其自身及生命獻為犧牲。
唯有祂，以純全無罪之軀受難。
唯有祂，受難而無所欲無所求。
唯有祂，自至潔童貞女而誕生，
而非生自必將導致痛苦的欲樂。（行十）
亦唯有祂，嘗受了人類所能經歷的一總痛苦。
大道的受難，純然出於施恩行惠的甘愿。
祂舍身自獻，而非給人以虛假的安慰，
亦非命人逃避於幻化的悅樂——如我們日日所行者。
自貪欲所生的感官快樂，是死亡之母，（行十五）
而此種快樂的死亡是痛苦。
并非生自欲樂，卻自愿承受痛苦和死亡，
如此，大道將欲樂之子置于死地，
而賜予無終永命的新生，
也即恒常的安息與寂止，（行二十）
對那些將分享大道之受難的人們，
古賢如此預言說：
“化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。
夫亦將無欲，無欲以靜，
天下將自定。”



第六十七章
古之賢者說：“人之生，
動之死地，亦十有三。
夫何故？
以其生生之厚。”
道成肉身之先，（行五）
人們試圖逃離痛苦和死亡。
當祂降臨之后，人們歡喜地接受痛苦和死亡，為能效法祂。
對于奉道者，偕同大道而受苦，
遠勝于脫離大道而無苦。
因為彼等認識不二真道：（行十）
必哀慟而致喜樂，
必死於欲情而活於常生。
若選擇快樂，必將收獲憂愁,
若選擇自保性命，必將喪失性命。
大道如是說：“當歡欣極喜，（行十五）
爾眾神貧者，
爾眾哀慟者及溫良者，
饑渴慕義者，
受辱及遭窘迫者。”
道成肉身之先，（行二十）
世人不知，在貧乏，哀傷，無助，迫害之中，
竟然亦有獲致喜樂之道。
當祂降臨之后，對于祂的追隨者而言，這一切都被顛覆：
哀傷失其苦毒，
絕望中亦潛藏并滋長著希望。（行二十五）
痛苦的重擔再不能將人壓毀，
在這重負的枝椏上反結出了甘美之果。
悲慟成為淬煉精金的熔爐。
苦難成為斧鑿，
將玉雕琢成器。（行三十）
古賢預言此事說：
“物或損之而益，
或益之而損。”
對不奉道者而言，
哀慟是摧毀一切的風暴。（行三十五）
對于奉道者而言，
哀慟之淚是使生命繁盛的雨露。
對祂的追隨者，大道如此說：
“爾等將哭泣哀悼，
但世界將喜悅；（行四十）
而爾等將憂傷，
但爾等之憂傷將化作喜樂，
而爾等之喜樂無人可奪自爾等。”

第六十八章
我們肉身的自愛同靈魂的自明相抗，
我們靈性的自我與肉身的自我相爭。
此種二元性被稱為“不諧”及“爭斗”。
只要我們尚為肉身自我所拘束，
我們就還是從大道的共契上被切離的碎片。（行五）
但若我們肉身的自我被意志控制，
則他將為大道整合的德能所吞沒。
當道成肉軀，又以人身懸於刑木而舍命，
祂的神魂離開了聖身，
聖殿的帳幕分裂為二。（行十）
當奉道者死於此生，歸向大道，
此肉身之殿的帳幕也如是撕裂。
其裂分為二：成為靈性存有，如大道本身，
而同時仍然相系於其所居的血肉之軀。
其被撕裂，被切分，從肉身自我的意念中被割下，
那肉身之所欲雖看似甜美，卻令人遠離大道。
心被粉碎，將己寸磔，
以此為純凈獻品，
供奉於施生命者。
如此自肉身自我割離，（行二十）
靈性自我便從不和諧的爭戰中解脫，自成一體，
復歸於純一，
整合於原初的質樸，
恢復其原初的境界。
二元對立被征服，（行二十五）
被至一所吞沒。
賢者稱此為“玄同”。
如此，玄同實在得自心靈的痛苦：
撕裂貧乏之心，
將其自貪戀受造物的欲念中抽離，（行三十）
而令其持守對非受造大道的愛慕。
此種融契來自切分，
若不經內在的爭戰，則無以獲得內在的平和。

第六十九章
大道無分別地召喚一切人跟隨祂。
當禍患和傷損降臨，方是考驗人有否接受此召喚的時刻，
追隨大道者認為其應得這一切患難，
并為此而感恩，
他不珍視自己的性命，（行五）
卻將自己全然交托於大道。
因此，古之賢者說：
“同於失者，
失亦樂得之。”
受苦是奉道者的真標識，（行十）
祂特選者的印記。
祂，我眾靈魂的造化者，以苦難的考驗重造重塑我們的靈魂。
無可言喻的安慰自心中生起，
世間的苦難成為喜樂的泉源。
與此相反，無憂無慮的塵世生命，（行十五）
正是大道轉面弗顧其人的真標識，
雖則此人亦可能顯得良善有德，
實則已然見棄於天道。

第七十章
在對大道的虔誠中忍耐心中的痛苦，
這是通向成全的正途，
也即是通往至謙至愛的路徑。
經此，奉道者成長至大丈夫的身量；
且變得勇健強壯。（行五）
因此，古之賢者說：
“執無兵，扔無敵。
故抗兵相加，
哀者勝矣。”
若無冒犯，何以考驗謙遜，（行十）
若無禍患，何以考驗真愛，
若無苦惱，何以考驗德行。
當驕傲自大潛入了奉道者的靈魂，
大道就容許苦惱在他內增長蔓延，
直到奉道者復歸于羸弱謙卑，（行十五）
大道如此而行，
使得靈魂剛健。
若靈魂安居於閑適，則永不能明了大道的能力。
靈魂若不經歷無助境地，就不能體會大道之愛。
大道施行拯救，以此顯示祂的能力，（行二十）
大道賦予絕望者冀望，以此顯示祂的愛德，
但是，只有在寂止之域，大道方才顯示祂自己，
也即當靈魂被拘禁於心中，孑然獨處，
在痛苦中單單尋求祂時。

第七十一章
大道說，我并非要給你公式，
或是一些原理。
我卻要醫治你，在我自己的時辰，
以我自己的方式，
非你所能察覺。（行五）
你的靈智川流不息，尋找解答，
然而這解答卻不是靈智可以領會的。
你的靈智嘗試著每一途徑，
以為至少其中一條是導向目標的捷徑：
使人脫離痛苦於須臾。（行十）
不過每條途徑均是死路；
你一次又一次地撞墻，
無法抵達目標。
這是因為痛苦自有其存在的道理。
就好象發燒的熱度能夠殺滅病毒。（行十五）
唯以此苦藥，我將你醫治：
離此苦藥，你必死於疾患。
唯賴苦難，我將你化為臻美：
無此苦難，你不得入我國度。
不必探求公式，（行二十）
或者追尋原理。
只需安心忍耐：
期盼於我。
當我行無形之奇工妙化於你內，
當你被改變并相稱於我的國度，（行二十五）
你將領會和體悟，
如人飲水，自知冷暖，
不假思索而后得。
你既在我的苦難中虔誠期待，
而今堪當進入我的恒久喜樂。


第七十二章
祂所關心的不是人們的意識和概念；
也不是他們的出身，階級，種姓，黨派；
亦非他們口中所言的權益。
這一切昨日聚，今日散，無異煙云。
許多人說，祂希望我們快樂。（行五）
他們試圖按照自己的意愿塑造祂。
而真相是，祂并不關心快樂，
因為快樂并非實存，而是幻夢。
也如煙云般多變，
云朵隨時改換形狀，終究在空氣里消散。（行十）
誰又會記得昨日的云彩是個什么模樣？
在這些云彩之下，是被我們稱為哀慟的大地。
這哀慟就是我們的土地，
這才是生命的載體。
不像煙云，大地堅實而牢固。（行十五）
大地之下，隱藏著水源，
這水我們稱之為喜樂，
此喜樂深埋地下，而非如云彩漂浮在上。
然而這喜樂不會自動浮現，
因此人必須辛勤發掘哀慟之土，（行二十）
俾能暢飲喜樂的源頭活水。

九章篇七：全愛之道

第五十五章
古之賢者說：“上善若水，
水善利萬物而不爭，
處眾人之所惡，故幾於道。
居善地，心善淵，與善仁，
夫唯不爭，故無尤。”（行五）
謙遜的靈魂有如水，
水滋潤和柔大地之心，
也即眾水所居之處，
謙遜者以虛己之德與人交言，
頑梗及冷漠由是而被消除，（行十）
就好象巨巖亦能被水滴穿。
心靈的眼目前展現出了新的景觀：
看見其被迷誤的自性及累累傷痕。
那柔和了的心以哀慟援助其靈明，
靈魂開始首次真正地認識他自身，（行十五）
也就首次真正地認識身邊的眾人。
發現眾人共有的被傷損了的本性，
靈魂于是安居其慈憫，也即大地之心，
處于眾人之下。
其心乃成廣闊無可測，（行二十）
蓋彼已尋獲全愛之道。

第五十六章
追隨大道者，
以愛為標識。
諸凡懷愛者，是為道所生，
彼等知大道。
心內無愛者，即不能識道，（行五）
因道本是愛。
彼居愛中者，即居於大道，
道亦居彼內。
愛內無怕懼，
愛德祛畏怖。（行十）
成全之愛德，大道所至珍，
因道乃純一，其性無可分，
愛具能聚力，召彼分離者，
融彼於一心，復歸於純一，
永離紛爭苦，（行十五）
於眾於一切。
言智及浩氣，偕存永不離，
諧和於全愛，本元惟是一，
亙古未始先，
永言已然存，至彼降世間，（行二十）
恒禱於其父，元智無尚尊，
如是之全愛，純一與和諧，得存於彼等，奉道人之間。
道與奉道者，相愛亦如是，即如救世者，昔日之所言：
“父歟，求以爾己名護守爾所賜予之眾，
使彼等成一，猶我等然。（行二十五）
愿彼等皆合而為一，
如爾，父，於我內，
且我於爾內；
如是亦愿彼等共成一體於我等內。
予於彼等內而爾於我內，（行三十）
如是而愿彼等成全於一。
庶幾世人可知爾曾遣予，
且已愛彼等，猶爾愛予。
蓋爾愛予，
先于世界之創造也。”（行三十五）

第五十七章
古之賢者說：“大道，
獨立而不改，周行而不殆。”
如此，當道成肉身，舍命就死之時，
祂又如何以不變不死之身接受死亡？
此唯出乎其永恒不變之愛，與元智及浩氣所共享者。（行五）
愛并非僅是感覺，
感覺消散如云霧，隨淚而化解。
愛則是誓愿，
永恒之誓愿，無消逝，無變化，無退敗。
無論形體是聚是離，（行十）
堅守此誓愿者常與其所愛者相隨。
無變化，無退轉，
帶著這樣的誓愿，大道向祂所愛的弟子留下臨別遺命：
他們，本由其父尊托付在祂手中，
如今則懷著悲慟聆聽祂的遺訓：（行十五）
“予弗棄爾等為失怙者：
予將來至爾眾中。
瞬息間，
此世將不復見予，
然爾等則得見予。（行二十）
蓋予生活，爾等亦將生活也。
是日爾等將知予在予父，
爾等在予，而予在爾等內矣。
見之哉，予將遣予父之所許於爾等。
且視哉，予將偕爾等，（行二十五）
恒如是，迄於世末。”



第五十八章
古之賢者說：“善者吾善之，
不善者吾亦善之，
德善。
信者吾信之，
不信者吾亦信之，（行五）
德信。”
取肉身的大道說：
“若爾等答彼愛爾等者以愛，爾等復有何惠？
罪人亦知答愛於愛彼等者也。
若爾等報彼行善於爾等者以善，爾等復有何德？
雖罪人亦行如是。
且若爾等貸而望彼等償還，爾等復有何恩？
蓋罪人亦貸與罪人，且復等價獲償也。”
依此五官，人愛他人：
為道之故，有德者愛一切人；（行十五）
人或因天倫而愛，如父母之愛子女，子女之孝父母；
人或因虛榮而愛，如受尊崇者愛彼尊之敬之者；
人或因貪婪而愛，如愛財者之愛慷慨的富翁；
人或為欲樂而愛，如彼受役于其欲念者。
第一類人堪受贊揚，（行二十）
第二類人得其中焉，
余者則是欲情之奴。

第五十九章
古之賢者說：“和大怨而不責於人，
報怨以德，
報苦以甘，
報惡以善。”
取肉軀臨世的大道說：（行五）
“愛爾等之仇敵。
行善於彼恨爾等者。
祝福彼詛咒爾等者。
為彼施惡於爾等者禱。”
受制於人類審斷者尚不擁有成全之愛，（行十）
諸如愛善人而恨惡人。
成全之愛不因眾人種種秉性品行不同，
而將他們分門別類，似乎他們并無純一的本性。
成全之愛始終注目於此純一的原本天性，
也即依大道之形象而受造者，（行十五）
其無分別地愛眾人。
全愛恒久忍耐，
包容一切。
不以惡為念，卻寬容惡人。
大道乃行如是，（行二十）
彰顯其愛，
無分別地為一切人而受難，
怨親平等，
無分別地將其恩惠賜予眾人，
——也即屬彼之望德——（行二十五）
對此恩賜，人或領受，或拒絕，
端視其自作之決斷。



第六十章
大道說：“當愛爾鄰舍，如愛己身。”
由愛近人，吾儕得進而愛彼大道：
因我們的鄰舍近人便是大道的肖像；
為此，在大道眼中，我們對鄰人之所作所為，一如行之祂自身。
若人之靈明常憶念此端真理，（行五）
這將成為至純愛德的泉源。
“誰為吾鄰人耶？”人如是詢問大道。
我們的鄰人，就是大道置于我們前的一總人：
或親或疏，
或忠或奸，（行十）
或友或敵，
或贊我者，或辱我者，
或為助益，或為負擔，
或利我等，或害我等。
為此，古之賢者說：（行十五）
“人之不善，何棄之有。
聖人常善救人，
故無棄人。”
如此，愛鄰之愛，即是對眾人無偏無黨之愛。
遍愛而無私。（行二十）
全愛便是義德之頂峰；
其弗識爾疆我界之別，
亦無牝牡，
亦無缁白。
此種純一質樸之愛發自惟一的根源：（行二十五）
大道在每一人身上受尊崇，被愛戴，
由對鄰人之愛，我們得以進入對大道的摯愛：
愛人愈深，愛主亦愈切，
直至大道成為萬物中的萬有，
而我儕渾然忘我。（行三十）
由是，愛德成為明光之淵，
靈魂愛火之泉源。
增長復又增長，
愛德永無止息。



第六十一章
古之賢者說：“使我介然有知，
行於大道，
唯施是畏。”
奉道人之畏有兩種：
其一者，靈魂循隨寰宇之道，（行五）
出于對天道報應的畏懼。
其二者，靈魂遵奉大道，
只是出于對道本身的熾愛。
既已了知偕同大道，居于道內是何等的尊高，
靈魂便畏懼脫離大道的危險，（行十）
而小心翼翼，絕不行違道之事。
此種成全之畏，生發自成全之愛，
惟此成德之畏，能驅散害怕報應懲罰的畏懼。
正如經言：“全愛祛除怕懼。”
靈魂不再行於懼怕之中，（行十五）
只懷有出自愛德的敬畏。
循隨大道的旅程，必始于敬畏，
心懷敬畏，乃能自謙。
自謙之后，才能割舍對世物的貪欲。
割舍了貪欲，才能變得柔和。（行二十）
既已柔和，靈魂才得獲跟隨大道的能力。
追隨大道，便得凈化。
凈化之后，才得光照。
既得光照，靈魂方堪得進入奧秘的內殿。
進入了內殿，方得啟蒙而了知受造界的實相。（行二十五）
了知了本然的實相，靈魂通向逾越了受造物的境界，
終于安憩於身為凈配的聖言，靈魂的良人：
超乎一切奧秘的奧秘，
無限飛升的界限，
無終之道的終結。（行三十）



第六十二章
真心摯愛者，恒常在其憶念中存有所愛者的面容，
時時與之溫存。
如此而愛者，即使在睡夢中，
或者在言談中，
也不能稍減其熱望。
一位被愛德而擊傷者如此論及自己：（行五）
“我睡眠，是因為自然天性的需求，
然而我的心卻因愛德的充盈而醒覺。”
一則為肉身事，
一則為無形事。
高天之道，（行十）
因彼豐盈之愛，由己自身而出，
於淨潔靈魂內，喚起熾烈熱望。
靈魂亦出離自身，
若非沉浸於彼所愛者，便不得安息。
為祂全在之實有所包圍，（行十五）
靈魂不求自顯，
唯愿彰顯涵孕他的那一位，
猶如空氣為光所照明，
猶如鋼鐵為火所燒紅。
若在此世所愛者的面容尚能改變我們，（行二十）
使得我們歡樂愉悅，
則高天之道的聖容又當如何？
祂無形可見地臨在，
於無相中，
居于潔凈的靈魂。（行二十五）
熾愛之子時時依偎於天道，
有甚于嬰孩依於慈母之懷。



第六十三章
愛德之力在於冀望，
於冀望中我儕期待愛之回賜。
絕望亦即無愛。
望德便是勞苦中的間歇，
辛勞者賴此休息。（行五）
望德為慈憫所環繞，
冀望升自對施生命者之恩賜的體驗，
而無此體驗者不免存留於疑惑之中。

九章篇六 :謙恕之道

第四十六章
自尊自大，贪着受造之物的欲情，
打破了原初的和諧，純一的質樸。
使得自性發生分裂，
其厚此薄彼，將一物視為貴重，另一物視為微賤。
以違背自然的方式取用自然所生之萬物，（行五）
因其濫用而染污了萬有。
貪戀受造物者，便淪為感官的奴僕，
陷入狂妄和自負。
役於物欲之人為眼耳所及之物吸引，
狂妄自負之人渴望吸引他人的眼耳。（行十）
他惑於可見可聞之物，復以可見可聞之物惑人，
他們判斷是非優劣，只是憑據感官。
故而，古賢說：
“企者不立，
跨者不行。（行十五）
自見者不明，
自是者不彰；
自伐者無功，
自誇者不長。
其於道也，曰：餘食贅行。（行二十）
物或惡之，故有道者不處。”



第四十七章
古之贤者说：“天下之至柔，
馳騁天下之至堅。
堅強者死之徒，
柔弱者生之徒。
木強則兵，（行五）
強大處下，
柔弱處上。”
若痛苦的經歷臨到一個謙遜的靈魂，
其屈膝俯伏，從而得以保全。
謙卑之靈速於自省，（行十）
謙卑之靈勇于自責，
而非諉過於他人。
如此，其順隨大道，
無憂無惱，心意平和，
既不憤怒，亦不激怒他人。（行十五）
因此，賢者說：
“和其光，同其塵。
是謂玄同。
故不可得而親，不可得而疏，
不可得而利，不可得而害，（行二十）
不可得而貴，不可得而賤，
故為天下貴。”
謙卑之靈，同於地塵，
知曉求恕之貴。
由是而躋身于普世至強者之列，（行二十五）
因至謙無可敵，虛己無能勝。



第四十八章
古之賢者說：“道，挫其銳、
解其紛、
和其光、
同其塵。”
真謙德無法被言語描述，（行五）
因其是第一本元的華飾，
天道以此尊貴至德為衣。
自彼至高居所降臨塵世，
祂以此謙德自隱其榮光，
唯恐下界見焚於彼烈焰，（行十）
受造者不能直面祂非受造的光明，
復又不堪聽聞祂如雷鳴般的綸音。
至道之臨，
匪由地震烈火，抑或巨響洪聲，
卻如先知預言：（行十五）
“如露霑羊毛，
如雨潤大地”，
由童貞使女之凈胎而降生，
自隱於其血肉的帳幔之下，
以這人類凡軀同我們交言。（行二十）
古之賢者說：“貴以賤為本，
高以下為基。
是以聖人，
被褐懷玉。”
人若穿上謙德的褐袍，（行二十五）
便相似於自謙的至道，
披戴我儕卑微的肉軀，
下界俾能瞻仰其崇高，
由是而堪得至珍美玉，
即是直觀彼等之造主。（行三十）

行十五：先知：達維德聖王



第四十九章
古之賢者說：“江海所以能為百谷王者，
以其善下之，
故能為百谷王。”
寰宇之君宰，
向我們示顯如何善行謙德之道，（行五）
釋衣持巾，
俯身於彼眾徒，
濯彼等足。
爾等無從天使而學，祂如是說，
亦非從人，亦非從書籍，（行十）
乃當從而而學——
由我之內心，
由我之啟示，及偕爾等之行實；
蓋我溫良而謙於心，
及於思於靈，（行十五）
爾眾靈魂將自爭戰中得安憩，
自念慮中得解脫。
傲慢以想像和分心使靈魂散亂，
謙德以沉靜和寂止使靈魂收聚，
并令靈魂集中安止於彼之自性。（行二十）
謙卑之靈樂于入住於清凈寂定，
棄去先前的觀念以及感官覺受，
使己成為似不存於受造界之物，
如同尚未進入此世界之存有者，
不論對靈魂自身還是對于感官，（行二十五）
都是一種全然未知的全新存有，
此隱秘者常隨寰宇之君宰左右，
恒久匯聚于彼無垠元質之慧海，
也即百谷之王亦是萬川之終向。



第五十章
追隨至道的古賢說：
“聖人執左契，
而不責於人。
有德司契，
無德司徹。”（行五）
成為血肉的至道說：
“求爾則予之，
取爾財貨，毋復索。
但行善，貸則不望償。”
大道取了肉軀，（行十）
將自身之命施舍於那些由其而獲生者，
祂不追索債責，
不示顯其公義，
因我們脆弱的自性不堪承受，
祂無尚威嚴義德可畏的審斷，（行十五）
祂樂于以慈憫者的形象出現，
弗求公義審斷乃事恩慈憐憫，
因我們無時無刻不負債欠責。
為彼等受縛於債責的為奴者,
祂是保人，（行二十）
為彼等傷損質樸本性之病患，
祂是醫師。
甚至為殺害祂者求慈憫，
身懸于刑木亦不忘恕饒。
“高天之息臨於我”，祂如是說，（行二十五）
“報喜訊於貧乏者，
醫治心碎者，
向被擄者宣告赦免，
使受傷損者得自由。”


第五十一章
古之賢者說：“所以貴此道者，
有罪以免耶。”
人懷愛德，則不復希求外物，
而有能力寬恕一切人和一切事。
大道便是圓滿之愛，且愛人以全美，（行五）
彼因愛而臨世，
帶著寬恕眾人眾罪之能力而來。
祂將此能力白白恩賜予人，
但只有懷有愛德者能領受，
能愛者方能恕。（行十）
蓋人懷愛德，則不復希求外物，
不獨寬宥一切，
且見宥於一切。
論及彼熾愛者，大道說：
其愛愈深，蒙赦愈多。（行十五）
惟蒙赦少者，
其愛亦淺耳。
此乃天之道，
寬恕之靈即大道之靈，
奉道者之心因恕宥之力而卓顯。（行二十）
然而，人心無力達到全恕的境界，
除非那非受造的氣息進入其內，
帶來完滿的愛德——祂和元智及聖言自無始所自具者。

第五十二章
苛責他過，紛爭起焉，
但見己失，和平可致。
若追討罪責，則論辯斗爭將無止境，
若慷慨寬赦，則平安祥和當下可得。
大道取肉身臨世，盡取世人之罪責於己身，（行五）
寬赦一切人，甚至弒彼者，
由是成就真平安。
然此不爭之道，卻不見容於此世的斗爭之道；
因此祂進入世界，帶來祂的平安，偕同刀劍。

第五十三章
古之賢者說：“ 善者不辯，
辯者不善。”
有德而慈憫之靈魂的跡象便是寬宥諸般罪過。
邪惡而不善之靈魂的跡象便是苦責那失足者。
有德的靈魂，降入深谷之底，（行五）
進入那曾被打破的謙德的整合，
對如何樹敵一無所知。
其寬容至終，原宥至終。
其不為己求權益，不為己討公道，
只是審斷自身，（行十）
無止境地自省自察。
這樣的靈魂，相似其追隨的大道，
能寬恕一切人，
甚至迫害他者。
在心之秘所祈求慈憫，（行十五）
於是他從一總慈悲的源頭獲得恩賞。
由彼心隱秘之所，
他向一切受造物放射恩慈。
倘若心已蒙赦宥，
則過犯不復被憶念。（行二十）
他人的冒犯僅僅存留在理性的記憶中，
并不為心所念。
當明了二者的區別：
心以及理性。
若心已被赦宥，則其不復思維罪辜，（行二十五）
因心本無記憶。
頭腦可能仍然記仇憶恨，
而蒙恩的心將調伏理性的頭腦，使其復歸平靜。

第五十四章
當你偕同祂降入谷底，
又偕同祂被舉於刑木；
當離苦得樂的喜悅之淚充盈了你的眼眶，
當你分嘗了死於此生的全然自由之甘怡，
則你不復感受憤怒及忿恨，（行五）
而是明了寬恕一切的真意。
如此，你得以洞見，當祂身懸刑木之時，
如何赦宥了過現未來已生將生的一切人。
你仍然看見你身邊的人，
以及他們的弱點和過犯，（行十）
然而此時，你對他們的感受唯是慈悲，
視彼等若赤子，
而你自身，也成為赤子之一員。
外在看來，似乎你并無改變：
你內的善性固然存留，（行十五）
而傾向邪僻的罪行也未根除。
然而如今你了知：
無物堪比十字聖木更加莊嚴美善崇高，
及祂在至痛至苦中傾流聖血所為何來，
——這一痛苦，甚至祂全美的人性亦覺恐懼難忍。（行二十）
祂在最后苦難前夕的晚餐中，
邀請你食其體而飲其血，
以赦諸罪，
你亦當如是舍汝體血，
你亦當如是寬恕原宥，（行二十五）
如此你將分受彼之所是，
於彼根本解脫之愛。
此愛亦是痛楚，
此痛亦是安和，
此安和逾越一切明悟。（行三十）

九章篇五：熄欲之道

第三十七章
什么是因自高而被貶黜？
當我們執著自身及感官欲樂，
我們陷于自我的欲情：
我們墮入自愛。
這就是因自高而被貶黜。（行五）
貪愛這存活一時的肉身更甚於尋求永恒之道，
於是我們喪失了本性的純真與平和。
我們不復自然天真，卻是多憂多慮，
因多求多欲而焦躁，內心混沌暗昧。
懼怕我們所求不能滿足，（行十）
懼怕我們所愿不能成全，
怕饑怕渴，
懼怕死亡，懼怕和肉身分離。
因此，古之賢者說：
“吾所以有大患者，為吾有身。（行十五）
及吾無身，
吾有何患？”
那取肉身的大道說：
“勿為汝命思慮何將食，
及汝身何將衣。（行二十）
若造物者飾野草，
今見在田，翌日投諸爐中，
則彼更當飾爾若何？”
當我們的眼目轉向感官之所欲，
我們便瞽盲於內在的本心。（行二十五）
我們無法洞見，那原初之言的言語，
那無始之念的念想。
因此，古之賢者說：
“五色令人目盲，
五音令人耳聾，（行三十）
五味令人口爽，
馳騁田獵，令人心發狂；
難得之貨，令人行妨；
是以聖人為腹不為目；
處其實，不居其華，（行三十五）
故去彼取此。”
古之賢者又言：
“塞其兌，
閉其門，
終身不勤。（行四十）
開其兌，濟其事，
終身不救。”
取肉身的大道說：
“爾祈禱時，入爾內室，
既閉爾戶，（行四十五）
禱於爾父，彼居隱秘。”
靈魂的內室就是肉軀；
其門戶就是五官；
隱秘之所就是心。
當人的靈智不再游蕩，靈魂便進入了它的內室。（行五十）
當靈智不再四散，
不再徘徊於世物，
五官不再黏附於受造界，門戶就得以關閉。
靈智將進入隱秘之所，
當它漠視所有的妄想和幻想，（行五十五）
降入密所，
將自身羈拘於彼處，
在這缧絏中，它終將尋獲平安。
大道說：“毋疑念，
勿為明日憂，（行六十）
盖明日亦自有其所慮也。
惟先求天國，
蓋父美意，以之授爾等也。
國度之臨，匪由目測，
蓋彼在爾等內也。（行六十五）
入爾內室，
而汝父，洞察幽微者，
必顯酬汝矣。”


第三十八章
“大道”，古之賢者說，“常無欲。”
對受造物的欲求打亂了原初的和諧，
元始的純一，圓滿的愛德。
因為這樣的欲求來自二元的對立，
也即來自分離。（行五）
它追隨著渴求的對象，
黏附於渴求的對象，
焦慮而又紛亂。
對受造物的欲求無異刑罰折磨，
因為這樣的欲求永遠無法滿足。（行十）
當元始的純一，圓滿的愛德被打破，
痛苦的折磨也就開始了。
因此，古賢說：
“見素抱樸，少私寡欲，
聖人無為故無敗；（行十五）
無執故無失。
保此道者不欲盈。”
當人執著自我及其感官，
他就致力于以自愛和欲樂充盈自身。
不過他越是努力於此，他就越發空虛。（行二十）
為得滿全，
先當空乏已身。
論及此，古賢說：
“為學日益，
為道日損，（行二十五）
損之又損，
以至於無為，
無為而無不為。”
常無欲者，
大道於其受造物中空乏己身，（行三十）
出於愛德，全然舍己。
祂雖空乏己身，
然而，身為萬有不變的根宗，
祂永遠保持著豐盈和圓滿。
止息了他們對受造物的欲望，（行三十五）
大道的追隨者們也同樣空乏自我，
出於愛德，全然舍己。
他們既效法祂空乏自身，
便得與祂共享富足，
祂本是永恒的豐盈。（行四十）



第三十九章
古之賢者說：“少私寡欲，
曲則全。”
當欲求被熄滅於谷底，
人方見外相下的真實，
無生乃全見。（行五）
因此，賢者說：
“常無欲以觀其妙，
常有欲以觀其徼。”
在危脆的表象下，
是虛幻，利己，愛執，（行十）
狂熱的渴望，
這些模糊了表象下的真實，
那是一條暗自川流的河：
慈憫之河，憐恤之川，
對他者的苦痛感同身受，（行十五）
這川流匯聚於無垠悲慟的海洋。
這悲慟是為著一個偉大的葬禮：
埋葬那已死的感性自愛。
雖是悲慟之海，
那一位則懷著喜悅，甘赴其所，（行二十）
於其傷痛中，有著如此的柔和。
最終，在這悲慟中，
存在著圓滿的自由。
這就是那無死無敗的大愛，
永生的確據。（行二十五）
這就是永存的大道為分享我們的痛苦，
自愿擁抱的苦難。
這就是祂要求我們所背負的十字架。
這就是祂要求我們所受的死亡。
最終，在這死亡中，（行三十）
存在著圓滿的平安。

第四十章
追隨大道的古賢說：
“人之生，動之死地，
以其生生之厚。
是以聖人外其身而身存。
非以其無私耶，（行五）
故能成其私。”
成為血肉的大道說：
“欲苟全其生者乃失之，
自舍其生者得保之。”
求此生之需者，惟愿長生。（行十）
求此生之需而不能得者，
則愿速死。
但是那止熄其欲者，
既不樂生，亦不愿死。
此二事對他并無分別，（行十五）
他自在地從一者通向另一者，
既沒有恐懼，也沒有激動，
一如從喜悅走向喜悅。
他相似天道自身，
“生而不有，（行二十）
為而不恃。”
大道的追隨者不求占有生命，
所以死亡也同樣不能占有他。

第四十一章
那親負世界之重擔者說：
“咸來就我哉，爾眾勞苦負重者，
我將與爾休息。
爾等當承我軛於自身，且效法於我；
蓋我溫良心謙：（行五）
爾等將尋獲安息之于爾靈。
蓋吾軛適易，
而吾任輕省也。”
追隨我，大道如是說，
直到幽谷的深處，（行十）
那里有著恒常虛己之泉，
常虛而常盈。
追隨我，有如溪流，匯聚於低洼處，
眾人所鄙棄的卑下之所，
於彼你將尋獲安息。（行十五）
空乏，而后你將永遠盈足，
如若你沒有尋得安息，
這意味著你尚未抵達至低的所在。
你尚未舍舍棄一切，
還是站在谷壁上觀望，（行二十）
懷著恐懼，以受創流血的手攀附於粗糙而易碎的山巖。
如此，你更好完全不要下谷，
而是留在上方。
衡量其代價：
如果你選擇下臨，則你必須走完全程，（行二十五）
以至於死，且由此而得生。
古賢說：
“道乃久，沒身不殆。”

第四十二章
古之賢者說：
“禍莫大於不知足，咎莫大於欲得。
不見可欲，使心不亂。
是以聖人欲不欲。
無欲以靜。”（行五）
在深谷之底，
那里不復有思慮。
那里只有祂——逾越思維者，
祂自身就是精粹，無雜，唯一的正念，
在這正念中，毫無因意欲而升起的二元對立，（行十）
只有圓滿愛德的純一。
在這全美的純一中，
不復有分離。
不再有悅樂和悲傷間的分離。
喜樂和哀慟被聯合為一，（行十五）
成為逾越眾感官的覺受，
此即是為離欲。
喜樂的充盈與哀慟的充盈——
這兩種滿盈灌注於共同的虛空之中，
被知覺為甘怡的懺悔。（行二十）
此即是為安和。
欲情之風暴平息后而來的安和。
此即是為純一。
二元的競爭終止后而來的純一。
那時，占據它者的渴望被全然消除。（行二十五）
在深谷之底，
是蒙福的泣者。
因為他們一無所有，一無所據，
所以唯有他們堪當承繼和持有喜樂。

第四十三章
前來就我，大道如是說。
此道甚長，
你無法望見終點。
但當你走完全程而回眸，
這路卻又顯得很短，（行五）
你將發現，你決不能體認快樂，
除非已經體認哀傷，
也即追隨這漫漫長途的哀傷。
你終將知感，
為所成之事而歡樂，（行十）
為彼等之是其所是。
你將在港灣中感恩，
若你能忍耐至終點。

第四十四章
古之賢者說：“窪則盈，
敝則新。”
大道說：跟隨我，
臨於谷底，
進入城中，（行五）
又偕我被舉於恥辱：
被褫奪衣袍，
被引至地上至卑之所，
於刑木之上，
城外的丘峰。（行十）
大道說：跟隨我，
空寂，虛己，無我，
止於棄。
如是而居于我內，
一如我居于你內。（行十五）
跟隨我至彼居下者等待之處，
被棄于黃土之肺腑。
沿著谷中幽徑，
我們抵達平原，
見到我們者的心如受火焚。（行二十）
乘上天際的祥云，
我們登上無人可及之處，
跨進那無人可入的門限。
我已將道路顯示給你，
我又將自身留下與你相偕。（行二十五）
此世對之發笑；
它本是精明世故的，
而我卻甘為愚拙，
且和悲者同泣。
看，此乃人類未嘗涉足之域，（行三十）
凡軀無可窺測的聖境，
我已將其靈妙之門向你打開。
請進入我的神樂，
因你已分嘗我的苦痛。
請居于至高之處，（行三十五）
因你曾偕我降於至卑。
請同我共享豐盈，
因你嘗與我同受空乏。
請煥然而新，
因你曾和我一般襤褸。（行四十）
请畅饮無朽甘露，
因你曾和我一同被葬。
大道開辟，歷史更新。
歸復之道已然暢通。
呻吟的大地等待著你去親見親聞，（行四十五）
你不必再有任何遲疑。

（行十——城外的丘峰：格爾各塔山主受難處。）



第四十五章
精進於成全之道，
直至彼無思無慮之所，
且不計較他者之所想。
精進於成全之道，
直至彼無可失之處，（行五）
不復有何處可去，何處可藏身。
這就是空寂的要意。
古之賢者說：“天下之至柔，馳騁天下之至堅
無有入無間，
吾是以知無為之有益。”（行十）
無為無欲，
如此你將觀見那久被忘懷之美的閃現，
這是你從孩提時代之后久違了的美善。
幼兒不知計算，無驕無傲，
尚未被那打破原初和諧的欲念觸及。（行十五）
柔和如水，其靈不拘。
順隨自然，他不假思索而接納那萬有遵循的準則。
因此，追隨大道的古賢說：
“含德之厚，比於赤子；
和之至也。”（行二十）
成為血肉的聖言說：
“自謙若此幼童者，
斯於天國為大。”
古賢又言：
“專氣致柔，（行二十五）
能嬰兒乎。
化而欲作，
吾將鎮之以無名之樸，
夫亦將無欲，無欲以靜。”
與靈明一起降入心之秘所，（行三十）
專注於氣息，使之柔和，
大道的追隨者們呼求那昔為無以名之者的聖名。
聖言取了血肉之軀，
將諸血肉之軀的欲情鎮服——
一切傲慢，驕奢，仇恨，怨念——（行三十五）
洗滌凈化彼等之心，
重塑彼等於其肖像，
純真無邪赤子之像，
無名質樸純一之像。

九章篇四：道空

第二十八章
追隨大道的古賢說：
“知其榮，
守其辱，
為天下谷。”
大道入城，（行五）
大眾立于道路兩邊，
高聲贊美頌揚祂。
兒童將衣服和樹枝鋪展在祂騎乘的驢駒蹄下。
祂確知其榮，
卻甘赴其辱；（行十）
祂深知在這些贊頌的人中，
有一些不久就會高喊要求將祂處死。
“因祂是悲傷之人，”
正如古先知所預言：
“一位悲傷之人，（行十五）
熟知憂苦。”

行五：城——耶路撒冷
行十四：古先知——聖伊撒意亞


第二十九章
追隨大道的古賢說：
“知其榮，
守其辱，
復歸於樸。”
大道出城，下到此世的谷底。（行五）
又攀上山谷的另一側，
進入了一個山園。
在初人的樂園，祂的愛曾遭背叛，
如今，那叛徒假意回報祂的大愛，
以親吻負賣了祂。（行十）
那欺騙者，假作禮敬，
在眾人前羞辱了祂。
大愛賦予自由，
而悖逆者卻陷其於桎梏。
背道之人將那純一者至于死地，（行十五）
那純一者被帶回城中。
之前，祂在榮耀中進城，如今卻被導於恥辱。
如今祂入於羞辱，由此而獲最終的尊榮：
而今祂躬行於道——這道就是祂自身，
即導向原初之純一的不二之徑。（行二十）

行五：谷——基德榮谷
行七：山園——格特希瑪尼園



第三十章
大道說：“惟時將至，
茲即是矣，
爾等將四散，
各就已所
遺予獨處；（行五）
然予不孤，
蓋父與予俱。”
至道獨禱於園中。
久遠之前，世界肇始之時，
祂曾在園中為人所棄：（行十）
初人離祂而去，
遠離了原初的純真，
破毀了他的本性，
在思慮、幻念和欲情中迷失了自我。
初人不愿和祂同處。（行十五）
如今，在祂最黯然的時刻，
獨泣於園中，
汗出如血，滴落土中，
人類再次棄絕了祂，毀損了自身，
無人愿意同祂儆醒一個時辰。（行二十）
身為人的至道形影相吊，
作為聖言的祂未嘗孤獨，
恒常與元智和景風共住。
祂甘愿身為人而獨處，
如此人類將不復孤獨。（行二十五）
祂甘愿身為人而儆醒，
如此昏睡的人類終將醒覺。


第三十一章
人們多次意欲逮捕祂，
祂卻一次次悄然離去。
因為那時辰尚未來到，
然而，這個時辰已經到來，
也就是如今當下，（行五）
伴隨著黑暗的權勢。
時期已滿，
道業已成。
如今元智將祂的至愛之言至于人們手中。
黑暗自身并無權柄，（行十）
除非聖言之父在祂所命定的時刻將權柄交付給牠，
于是，有史以來最令人驚怖之事將要發生——
生命的創造者將被殺害；
由此，將引出至大之奧跡——
摧毀死亡者的復活。（行十五）


第三十二章
祂成為違法者，
以修復律法。
祂接受死刑的判決，
以廢止死亡。
那些依據律法審判了祂的人們，（行五）
自身恰恰被律法定罪，
因為祂所授予的唯一律法就是愛德，
而此愛德定了他們的罪案。
他們為愛德所審判；
祂就是愛，威嚴的審判者，（行十）
卻因著他們的罪孽，
被他們判定為罪犯。

第三十三章
追隨大道的古賢說：
“聖人不自見故明，
不自是故彰，
不自伐故有功，
不自矜故長。（行五）
以其不爭，
故天下莫能與之爭。”
大道被帶到祂的控訴者前，
卻不自是自矜，不為自己辯護，
亦不爭辯。（行十）
“吾囯茍屬斯世”，祂說，
“吾臣僕必戰，
而吾不至被捕，
正惟吾國不在茲耳。”
當祂被押赴至判其死刑的法官前，（行十五）
施生命與萬物者沉默無語。
當祂被問及有何所知時，
全知者沉默無語。
當祂被問及何為真理時，
身為真理著沉默無語。（行二十）
當法官詢問：“彼等控爾多端，汝不聞乎？”
身為永恒之言者不置一言。
鐵釘穿透其手足，
祂不呻吟。
長矛刺入其肋旁，（行二十五）
祂不悲呼。
為世間諸人所棄，
祂惟呼求其在天之父。
古賢說：“天之道以其不自為大，
故能成其大。（行三十）
不言而善應，
不召而自來，
不爭而善勝。”
天之道甘愿舍己就死，說：
“爾在人世，固有患難，（行三十五）
惟當歡忭，
予已克勝此世矣。”

第三十四章
士兵褫奪了寰宇之王的長衣，
給祂披上絳袍。
他們又將荊冠置于其首，
把蘆稈放在祂的右手中。
他們對其跪拜，（行五）
嘲笑祂說：“慶哉，君上！”
他們唾棄祂，奪下祂手中的蘆杖，
擊打祂的聖首。
又剝下絳袍，
給祂穿上自己的襤褸敝衣，
將祂帶往刑場處死。
古之賢者說：
“下士聞道，大笑之，
不笑不足以為道。”

第三十五章
古之賢者又說：
“上德若谷。”
因此天之道虛己就卑，
降於谷底。
為自降於極低，祂被舉揚，（行五）
舉揚於十字架上。
祂的雙手在世界前伸展，
有若召喚眾人，
其手空而不執一物，惟為鐵釘所穿透。
祂說：“予渴。”（行十）
祂渴求亡羊，
那逸失於正道之棧外者，
因祂深愛彼等。
那亡羊本是祂的友伴，
與祂在樂園甘怡交言。 （行十五）
悖命者昔日以果木而獲罪，
如今卻將祂的手足在刑木上釘穿。
無人擁有比祂更為熾盛的愛德，
祂為自己的朋友甘愿舍命。
古賢說：“故貴以身為天下，（行二十）
若可寄天下。”
大道以其愛世之忱說：
“吾若被舉於地，
將攝引眾人歸我。”
攝引離散者，（行二十五）
召回背主者，
那些釘之弒之者，
亦在蒙召攝之列。


第三十六章
降者升，
升者降，
是為天道。
因此，追隨大道的古賢說：
“強大處下，（行五）
柔弱處上。”
取肉身的大道說：
“自高者必見抑，
自卑者必見升。”
極必返，道之動。（行十）
大道說：吾欲往至卑極低之所，
由彼予將被舉揚於至高。
人啊，你自舉自揚，
由是乃自貶自黜，
陷于我愛我執及感官欲樂的泥淖。（行十五）
你當復起，
回歸爾原初真性。
在我內尋求當循的道路：
我在你前開道先行，
因我已以舍己之愛愛了你，（行二十）
你當循隨的道路便在我內。
取走我的生命吧：
由此我將收獲生命，
不單如此，猶如一顆種籽落在土中而死，
我將把永永無終的生命賦予萬有。（行二十五）
毀損我，嘲弄我，侮辱我吧：
由此我將克勝世界。
傾覆我身之殿吧：
我將於三日復起。
我將成為眾人中至卑下，至蒙羞，悲傷至極，備受折磨者，（行三十）
由此我將令眾人復起——
并非為我自身的榮耀，
而是為了那差遣我者的榮耀。
我且將舉揚普世，
我親手所塑造的世界，（行三十五）
貶我傷我乃至取我性命者啊，我亦將使你們復起。
大道的斷語：必有歸回，
必有復活。
因那無朽之愛絕不隨肉軀而死亡，
生命之源頭又怎能被墓穴所禁錮？（行四十）

九章篇三：道顯

九章篇三

道顯

第十九章
祂臨凡居世三十年，
聖言卻在人前緘默。
世界盼望了五十個世紀，為等待它的造主發言。
終于，在眾人面前，
在俯覽湖面的山坡上，（行五）
聖言發出了祂的言辭，
至道啟示了祂的道路。
那謙卑自下者，
對祂居于下界的卑微受造物啟口講談：
“福哉溫良者，（行十）
及彼神貧者，
福哉汝今哀慟者。”
那降來此世弗求贊譽者又說：
“福哉汝等受訾屈遭窘迫者。”
這些，便是聖言對大眾所發的最初言辭:（行十五）
當作溫良者，忍辱者，
且與泣者同悲。

第二十章
寂靜之道啟口發言，
不可見者顯明自身，
五百年前，古之賢者業已略見其蹤跡，
於那呻吟嘆息的大地。
追隨大道的古賢說：（行五）
“少則得
多則惑”
成為血肉的聖言說：
“福哉汝等貧乏者，蓋汝等將承帝邦。
福哉汝等饑渴者，蓋汝等將獲饜飫。（行十）
禍哉汝等富足者！蓋汝等已竭爾賚。
禍哉汝等飽足者！蓋汝等當遭饑饉。”
追隨大道的古賢說：
“上德不德
是以有德（行十五）
下德不失德
是以無德。”
成為血肉的聖言說：
“當爾施舍時，勿令汝左手
知汝右手所行。”（行二十）
追隨大道的古賢說：
“是以欲上民
必以言下之，
欲先民必以身後之。”
成為血肉的聖言說：（行二十五）
“孰欲為首，當為眾末，且為眾僕。”
追隨大道的古賢說：
“天之道，損有餘
而補不足。”
成為血肉的聖言對那些慳吝其靈性財富者說：（行三十）
“吾囯將自爾等中被褫奪，
授彼異邦堪能結實者。”
追隨大道的古賢說：
“金玉滿堂
莫之能守”（行三十五）
成為血肉的聖言說：
“爾等勿為己藏寶於地，
賊可掘而取之。”
追隨大道的古賢說：
“身與貨（行四十）
孰多？”
成為血肉的聖言說：
“人若獲普世而失己靈，何益之有？”
追隨大道的古賢說：
“弱之勝強（行四十五）
柔之勝剛
聖人以其不爭，故天下莫能與之爭。”
成為血肉的聖言說：
“勿抗兇暴，
人批爾右頰，（行五十）
更以左頰迎之。
人訟爾以律，取爾袍者，
更聽其攫爾氅。”
追隨大道的古賢說：
“強梁者不得其死（行五十五）
吾將以為教父。”
成為血肉的聖言說：
“凡執劍者亡于劍下。”
追隨大道的古賢說：
合抱之木，生於毫末。（行六十）
九層之臺，起於累土。
千里之行，始於足下。”
成為血肉的聖言說：
“天囯如芥子，
人取而播之於其田：（行六十五）
于諸種粒中，彼為最微。
當其長成，則大于眾蔬類，
而成樹植，
空中飛鳥亦來棲彼枝間。”
追隨大道的古賢說：（行七十）
“大小多少，
天下大事，必作於細。”
成為血肉的聖言說：
“天國如酵，
婦人取之，藏于三斗麵中，（行七十五）
乃至全醱。”
追隨大道的古賢說：
“天網恢恢。”
成為血肉的聖言說：
“天國如網，（行八十）
投於海中，收聚諸類。”
追隨大道的古賢說：
“天網疏而不失。”
成為血肉的聖言說：
“無一雀墜地，匪由爾等之父也。”（行八十五）
追隨大道的古賢說：
“大道衣養萬物。”
成為血肉的聖言說：
“爾等可究味野地之百合如何而發：
彼等弗作弗織；（行九十）
然吾語爾等，
索洛蒙於其一總榮華，未嘗嚴飾若彼等之一也。
追隨大道的古賢說：
“反者道之動，
弱者道之用。”（行九十五）
成為血肉的聖言說：
“吾力成全於病弱。”
追隨大道的古賢說：
“有物混成，
先天地生，（行一百）
吾不知其名。”
成為血肉的聖言說：
“吾，與爾言者，即是。”

第二十一章
追隨大道的古賢說：
聖人處無為之事，行不言之教，
為而不恃，功成而弗居。
夫唯弗居，
是以不去。（行五）
聖人欲不欲，
輔萬物之自然。”
當聖言成為肉軀，
祂往顧不為眾人所樂見的人群。
祂來非為善者，乃為惡者；（行十）
祂來非為理直者，乃為悖謬者；
祂來非為俊美者，乃為丑陋者；
祂來非為康健者，乃為病弱者；
祂來非為富足者，乃為貧乏者。
于是，此間的善者義者，俊者健者，富者強者（行十五）
對祂群起而攻之，責罵祂打擊祂，視祂為邪惡而驅逐祂。
因為祂的臨在，揭示了他們真正的處境，
使得他們外表的美善失盡光彩。
祂——唯一善者，甘愿紆就於惡，
為將他們提升至原初的真善本性。（行二十）
祂——唯一堪受榮耀者，不為自己尋求贊譽，
說：“汝何稱我為善？
別無善者，惟一上帝耳”：
這，就是祂的父——元智——
自無始太初與祂同在者。（行二十五）
此間的善者義者，俊者健者，富者強者對聖言充耳不聞，
對他們來說，聖言并未發言。
然而，聖言卻對那些貧乏困苦，煢獨無告者發言。
當他們聽聞了，他們的心便燃起了烈焰，
因為寰宇的造化者，成為他們的一員，如他們一般貧乏，且對他們發言。（行三十）
他們說：“從無何人言談若此人也”。

第二十二章
祂被斥為娼妓之友，
而親近祂的娼妓成為了貞女。
祂被斥為盜賊之友，
而親近祂的盜賊以四倍之價償還了贓物。
祂被斥為無知漁夫之友，（行五）
而親近祂的漁夫網獲了普世。
祂被斥為流浪漢之友，
而親近祂的流浪漢承繼了祂的國度。
祂被斥責定罪，前來近祂者則洗心革面，成為了全新的受造物。
祂為祂親手所造化的背道者哀泣，（行十）
他們因祂的淚水被更新，
恢復了他們的原初真性。
首先的被造者出自塵與土；
第二者則生自水與靈。

第二十三章
古之賢者說：
“萬物恃大道而生
而不辭。”
眾人病弱殘疾，
他們的天性屢屢受創。（行五）
他們眼里懷著希望，向祂——大道——祈求說：
“請代荷我的重負吧，”
于是祂就取了他們的重擔。
祂也尋求工人相幫。
工人來了，但是他們人數稀少，（行十）
他們自身也同樣病弱，受創，殘疾。
祂也代負他們的重荷，
他們受大愛之召喚而來，
在這愛人本懷以外，祂再無任何牽掛。

第二十四章
古之賢者論及大道說：
“迎之不見其首，
隨之不見其後。”
道居於時間之外，
然而那創造了時間者卻在時間內為自己取得了住所，（行五）
於一肉軀，於一時，於一地降生為人。
道無始亦無終，
然而那創造了時間，遍在於萬有者，
安居於時間的起始和終結。
因為他曾說：“吾乃起始及終結。”（行十）
于太初，道說：當你尚未存在，我已經知曉你。
我將在時間的終末向你發言。
由彼我向你承諾并立約，
我絕不會破毀我的誓言。
因為我不僅僅知曉終結，（行十五）
我就是終結。
在那終結，也即我之所是，
我乃一切中的一切，萬物中的萬有。
我造化了你，道說，
我維系著你的每一呼吸。（行二十）
我支持著你。
你若不離開我，則絕不會跌仆。
你若持守我言，則必蒙我護持。
因我即是終結，
天地有窮盡，
我言無殫竭。

第二十五章
古之賢者說：
“同於道者，道亦樂得之。”
道說：成為溫良者，
如此，你們將認識我。
我是靜寂的，（行五）
只有當你們對我卑微的僮仆溫良和善時，
才能聽見我。
道說：不要思慮，
如此，你們將認識我。
因為你們所思所想，無非外物，（行十）
而我卻在你們內。
道說：不要怕懼，
你們只是離開了我，
今當回到宴席桌前，側耳於我懷。
你們曾流離，今已回歸，（行十五）
這是我最后的時刻，
我將被交付，被犧牲。
不過你們亦當為此喜樂，
因為當你們見我被懸於刑木時，
將以前所未有的方式認識我。（行二十）
當你們見我舍命時，
方能永遠擁有我。

第二十六章
古之賢者深知追隨天道的的悲哀。
他說：“眾人熙熙，
如享太牢，
如春登臺。
我獨泊兮其未兆，（行五）
如嬰兒之未孩。
儡儡兮若無所歸！
眾人皆有餘，
而我獨若遺。”
當道取肉身，降臨塵世，（行十）
亦是如此。
祂說：“狐貍有穴，
飛鳥有巢，
人子無枕首處。”
在捍衛自己權力的人中，（行十五）
在看守自己錢財的人中，
在為了名利出賣靈魂的人中，
祂孤獨且貧窮。
那造化了世界者，在此世一無所有。
最終，甚至連蔽體的衣袍亦被剝奪，（行二十）
在祂所維系的世界的繁華前，
赤身流血而舍命。


第二十七章
追隨大道的古賢說：
“受國之垢，
是謂社稷主。”
古之先知，預言大道之臨說：
“彼負我等罪，為我等受痛楚。（行五）
彼為我等之惡業而受創。
彼為我等之過犯而被擊，
因彼之傷，我等蒙醫治。
我等如群羊入於迷途，
主為我等之罪而舍已。（行十）
彼於羞辱中被審判，
由此彼將承嗣眾多，
彼將裂強力之劫掠，
蓋彼靈被遞於死地，
彼被列于罪徒之數，（行十五）
負多人之罪，
因彼等之過犯而被交付。”
賢者問道：“古之所以貴此道者，何也？
不曰，求以得，
有罪以免耶？（行二十）
故為天下貴。”
古賢又說：
“受國不祥，
是為天下王。”
道成肉軀之后，先知將其指示給世人說：（行二十五）
“此即上帝之羔羊，除滅世罪者也！”

行四：古之先知——聖伊撒意亞先知
行二十五：先知——施浸禮者聖前驅約安

九章篇二 ：道臨

第十章
聖言降臨世界之前，賢哲們處處尋覓祂。
他們雖不能明見祂，卻覺知到祂的遍在。
他們在有靈或無靈的眾多存有中尋覓祂，
覓之於山於泉，於海於風。
祂并非萬物之一員，（行五）
但卻在它們中發言，并治理它們。
萬有無不循隨祂的定軌。
因此，古之賢者以另一名號稱呼祂
——道。
也即萬有所循隨的不二之途。（行十）
樹木花草，鳥獸魚蟲，地水火空；
這些有命無命之物，自然而然地依照大道的定則而生活，而存在。
獨有人類，被賦予了抉擇的能力；
唯獨人類，可以選擇皈依大道，或者自行其道。
倘若他選擇了聖道，他將承受世界眾生之苦，（行十五）
卻終能獲致得那原初的和諧。
若他選擇自行其道，他將承受自我一己之苦，
他的內里則將陷于混沌昏暗。


第十一章
祂進入世界之前，
賢哲們試圖描述祂：
萬物循隨的大道，蒙福之人所抉擇的道。
他們無法見到祂，卻能覺察祂的跡象，
為此先賢們以隱晦的讖語來談論祂。（行五）
從這些跡象，賢人們已能略為體察祂，
祂寧靜而無形地遍行世間，猶如穿越空谷。
賢人們由此思維：那萬物所遵循的定軌為何？
無一物僅僅為其自身而獨存。
物雖不言不思，卻謙卑而忍耐地滿全他們的天職，（行十）
它們無貪求，無悖命，不抱怨也不責備，不求信任也不求榮譽。
因此，無論是驚濤洶涌的大海海還是波瀾不生的深潭，在天道面前都是一樣地馴良。
一物死滅，并無自哀，而它者則可依其死而得生。
一顆種籽落於土中，其形毀損而不復存，
植株則依種籽之滅而生成，并結出無數新粒。（行十五）
倘若種籽之形被保全，則無生命可由之而出。
惟其自滅，方能與命。
這就是天道，萬物所宗之范式，
為古之賢者所洞察者。
為此我們可以闡述大道，（行二十）
因為道之所行即為道之所是。
于是，古之賢者說：
“天下有始，
以為天下母。
既得其母，以知其子，（行二十五）
既知其子，復守其母。”
匠人既在和諧中雕琢，其所作之器也就成為匠人本身的表達，
既然萬物都循隨大道而受造，
則造物主本身亦體偕於大道。
若每一物受造都是為了奉事它者，（行三十）
萬物受造以奉事萬有，
大道豈不亦然？
若是，則大道奉事何人？
若無靈的受造物都謙卑而忍耐地滿全他們在世間存在的本分，
則造化萬有的大道豈不亦當如此？（行三十五）
大道不臨於世間，又怎能如受造物般盡其天命？
若道臨於世，則其本分將為何？
若物必舍己而令它者得生，
大道是否亦當虛己自棄？
道如何能死亡，（行四十）
又是何人將因此而得生？
這就是祂降臨之前的奧秘。
賢哲們覺知了祂的溫良，祂的謙卑，祂的無我及安忍，
祂於大能中為沉靜者，於大力中為柔和者。
他們意識到，一如每一物都效力於它者，（行四十五）
造化萬物者也必奉事受造的萬有。
他們意識到，一如每一物都為它者而犧牲，
無上大道也為萬有而舍生。
這是他們所能意識到的。
但是那至大的奧秘，（行五十）
也就是祂完滿的愛，先存於世界者，
則非為他們的意識所能及，
直到祂親自來到他們中間，
令他們俯耳於其心間，
以其永活之氣與他們交言，（行五十五）
藉著祂自己的體血進入他們中，
并許諾永不捨離他們。


第十二章
道臨於世之先，
祂已被預見具有自性之量及器，
一如具位格之人。
雖然古之賢者并未見祂，
不能圓滿地認識身為位格的祂。（行五）
對于賢哲而言，祂是無面目可見，無名號可稱的位格——當時的祂也確是如此。
這一位，教化而無言，遍行而無蹤；
祂是無可觸及的位格。
因此賢哲稱祂為“惚恍。”
“視之不見，（行十）
名曰夷，
聽之不聞，
名曰希，
搏之不得，
名曰微，（行十五）
此三者不可致詰，
故混而為一，
其上不皦。”
對于賢哲而言，道居于不可思議的幽玄之中，
但祂本身卻非暗冥；（行二十）
道的居所超越一切存有，
但祂本身卻不是非存有；
道虛己，
但祂卻不是虛無。
祂不是永恒之空，（行二十五）
因为他於永恒中存有。
因此賢哲说：
“道之為物，唯恍唯惚，
惚兮恍兮，其中有象；
恍兮惚兮，其中有物。（行三十）
窈兮冥兮，其中有精，
其精甚真，
其中有信。”
賢哲尚不能圓滿地認識那身為位格的道，
但他卻覺察，道并非無位格的存有，（行三十五）
因祂被稱為懷愛萬物之道。
為此，賢哲說：
“故道生之，
德蓄之，
長之育之，（行四十）
亭之毒之，
養之覆之。”
賢哲又說：“吾不知誰之子”，
賢人無法回答道究系誰之子。
賢哲沒有目睹那在時間之外生了聖言的元智，（行四十五）
因為“凡是見了獨子聖言的，也就見到了元智尊父”；
在賢哲的時代，聖言——元智的第一闡明者和傳信者，
尚未揭露祂的聖容，
尚未啟示其之位格。


第十三章
既見道在自然中的顯跡，
賢哲發現人類遠離了純一的本真。
“復歸於嬰兒，”他說道，
“為天下谷，常德乃足，復歸於樸。”
“能知古始：（行五）
是謂道紀。”
在其幼年，在其原初的童真中，
人類受造以歡忭於道——其之本源，
也即安居於祂內，依止於祂，不與祂分離：
人之受造，乃為舉揚自身於感官存有之上，（行十）
超勝一切血肉凡軀，
以無我而相似於道，
於無私之愛中超越其自我，
默觀凝注於廣衍寰宇之道，
了知受造萬物的內在性體，（行十五）
甚至超越這些，直觀無始元初聖言，
以凈念及寂止注視祂，
元智的尊像。
這就是人類曾經擁有的自性，
古始而純樸的境地，（行二十）
在此境地中，純一不可分之道造化了他，
他曾居于此種福地，
但卻又從那里流離。
因為他沒有致力于超越其之自我，
而是選擇尋求那與他相近的事物：（行二十五）
肉軀和其感官。
轉面弗顧那不可見的大道，
他開始癡迷於可見的自我。
古之賢者有見於此，
希望能回歸他原初的自性，（行三十）
論及那逾越於感官之域的非物質之真源說：
“孔德之容，唯道是從。”
此道“無狀之狀，
無物之象。”
“迎之不見其首，（行三十五）
隨之不見其後。
執古之道，以御今之有。
能知古始，是謂道紀。”


第十四章
古之賢者說：“致虛極，
守靜篤。
萬物並作，
吾以觀復。”
道尚未降世之前，（行五）
不安的世界在呻吟中期待著祂的來臨。
因為那被賦予了可選擇是否追隨大道之自由的存有，
遠離了無上的大道，
打破了原初的和諧。
那被授予了治理自然之權柄者，（行十）
背離了自己的治理者，也離棄了本當屬其權下的自然，
打破了原初的秩序。
那受造以尋求福樂於道者，
反而通過其感官尋覓快樂。
受造以向往大道者，（行十五）
反沉迷於受造之物。
受造以安居於原初之純一者，
如今將自己分裂成許多碎片。
悖逆了他的真原和終向，
始祖實在戕害了他自身。（行二十）
他開始與自己斗爭，也和他欲念的對象沖突，
于是，紛爭與不和傳遍了大地。
他既已腐蝕了自己的天性，
也將整個自然帶入了腐朽。
因此，受造的萬物向著他們的造主呻吟：（行二十五）
令那喪亡者回歸大道，
令其恢復他真實的天性，
潔凈他的不潔，清除他的腐朽，
由此而重建原初的和諧罷！
“夫物芸芸，各復歸其根，（行三十）
歸根曰靜，是謂復命。”
那初造之人，那喪亡者，
是否聽聞了不安的大地的呻吟聲？
萬籟俱靜，風波不興，
亦無落葉打破湖面的平靜，（行三十五）
可是靈性仍然可以聽到那哀泣聲，
這無時或息的哀嘆響徹於人類的國度，
人以其國度覆蓋了整個大地，
以求抑制這悲聲，
這哀泣的聲音卻不能被磚石窒息。（行四十）
人的靈智不斷與其欲情交言，
以求忽略這悲聲，
心卻仍在靈智制造的喧囂中傾聽這呼聲。
對人耳而言，這是沉默而不可聞的哀嘆，
對靈性，則是比任何物質之聲都要強大的巨響。（行四十五）
祂是否將會來臨？
祂確將來臨。
祂將如何來臨？
昔人打破了原初的和諧，
因此祂將以人身來臨，以恢復這和諧。
祂將降臨何方？
道所尋求的，常是卑下之處。


第十五章
古之賢者說：“谷神不死，
是謂玄牝，
玄牝之門，是謂天地根。”
古之先知則言：“此門將被關閉，
不復開放，無人能從中經過；（行五）
主將由之而入。”
元智藉其聖言發言，
回應了大地眾生的哀求。
自上垂聽了轟鳴的悲號，
祂以一寂靜而微小的聲音作答：（行十）
我將降來，然而，你是否愿意奉迎？
然而，普世之人都沒有聽見這微小的聲音，
除了一位少女，
一位不為人知，隱居于聖殿的童貞女，
只有她聆聽了來自上界的微聲。（行十五）
同樣，以一寂靜，微小的聲音，她替整個大地作答。
她為一切存有，一切喑啞無言的受造物作答；
她也為一切沒有聽見上天之聲的人類作答。
對于那非受造之智的問題，
她回答道：是，（行二十）
我將奉迎你。
愿悉依爾語成就於我。
在她內，道尋獲了大地最低之處——
深谷的谷底，
至卑微的所在，（行二十五）
祂就降臨彼處，以為自己的居所。
祂施恩於彼，逾於世間其余眾人，且由她而取肉軀，
因她於溫良謙卑之德中與祂相似。
祂於愛中謙遜虛己，俯就下界，
祂在她——奧秘之母——內成為嬰兒。（行三十）
因著她至深至大，無言可喻的謙德，
她的門扉——從未向任何人開啟，
從無人由之經過的門扉，
成為了天地之真原進入世界的通途。
因她已然回歸了不受雕琢的天然質樸，也即原初的純一，（行三十五）
她成了“未受人手雕琢之山，”
即古之先知所預言者，
神聖之靈——高天之氣，
安憩於她——謙德之谷——內，一如祂曾安息於初造之世界。

行四：古之先知：耶则基伊尔
行三十：奧秘之母：上帝之母童貞瑪利亞
行三十六：古之先知：達尼伊爾


第十六章
古之賢者說：“上善若水，水善利萬物而不爭，
處眾人之所惡，故幾於道。”
道虛己降世，生于巖穴：
非人類之居所，而是牲畜的厩圉。
迎接祂的產床是鋪著秸稈的光地。（行五）
就在周遭鄰舍，快樂而富足的人們安睡在柔軟舒適的床上。
那一夜，當其他嬰兒哭泣時，祂卻安靜沉默。
伴隨祂的是如潺潺溪聲的羊鳴。


第十七章
古之賢者說：“道生之，德蓄之，
長之育之，亭之毒之，養之覆之。
生而弗有，
為而弗恃，
長而弗宰，（行五）
是謂玄德。
是以萬物莫不尊道而貴德。
道之生，德之貴，夫莫之命而常自然。”
當道披戴肉身悄悄進入世界，
祂并未尋求獲得尊敬，（行十）
也沒有揭示祂的真實名號，
即那堪受一切贊譽的聖名。
為了那些受造以稱揚其聖名者，祂拋卻了屬于這聖名的尊榮：
元智之言，聖父之子，永生上帝的獨生者，
隱藏了祂的光榮，匿身於幽谷的深處，（行十五）
祂寧可稱自己為“天國中的卑微者”和“人之子。”
祂使自己成為人之子，祂所造化者的后裔，
世人虛榮地自高，而祂則真實地自抑，令其比一總的人更加卑微。
那當受萬有之尊崇者，
卻甘愿置身於祂悖命之子——人類——的權下，（行二十）
一如尋常世人，盡孝盡愛於其雙親。


第十八章
古之賢者說：“大道氾兮，
其可左右。
萬物恃之而生而不辭，
功成不名有。”
古之先知說：“祂不呼喊，不喧嚷，（行五）
不令其聲聞於街市。
傷損的蘆葦，祂不折斷，
生煙的燈芯，祂不吹熄。”
這就是大道降臨的方式。
那有規天矩地之功，移山倒海之力者，（行十）
安靜而柔和地降來。
古之賢者說：“（大道）衣養萬物而不為主，
常無欲，可名於小；
萬物歸焉而不為主，
可名為大。”（行十五）
大道降臨世間，
卻不以世間主自居，
對祂所造者說：
“我居爾等中，非以役人，乃役於人。”
古之先知說：“祂受壓迫，（行二十）
遭折磨。
但是卻閉口不言。
如羔羊被引至屠者前，
又如綿羊在緘默中被帶到剪毛者前，
祂亦如是閉口不言。”（行二十五）
大道如是沉默，
符於古賢之言：“寂兮寥兮”

行五：古之先知：伊撒意亞